医“和”守正 “中和”修身 和和与共 ——读《谈心：中医名家十讲》所思

医“和”守正 “中和”修身 和和与共

——读《谈心：中医名家十讲》所思

原淳淳

摘要：“和”思想为中华传统文化重要组成部分，中医强调“阴阳和”，“阴平阳秘”的健康状态，并将“和”作为中医主要认识论、方法论与辩证法贯穿疾病诊疗始终，新时代中医青年当传承中医之“和”，方为守正。儒家主张“中和”观，认为其为万事万物存在根本和至高境界，提倡 “中和”以修身，做人做事当不偏不倚。习岐黄之术，研中医之“和”，秉“中和”以修身，彰华夏之礼邦，为道为术，和和与共。

关键词：“和”思想，中医学，儒家，新时代中医青年

《谈心：中医名家十讲》中对中国传统文化的“和”思想做了深刻探讨，笔者合卷沉思，受益匪浅，提出“医‘和’守正，‘中和’修身，和和与共”的认识，以享我辈并自勉。

和，又有“太和”、“中和”、“和合”等说法，与“中庸”之义亦有重合。“和”思想对中国传统的认识论和科学发展都有着广泛影响，因此张岱年将其列为中国古代哲学的最高范畴之一。

儒家思想作为中国传统文化的核心与灵魂，集中体现中华民族特有价值观念、思维方式以及认知结构，深刻影响着中国古代科学文化的发展。中医学作为中国传统文化的重要组成部分，具有鲜明的人文特征，儒家与中医相互贯通，互相启发，彼此形成良性互动。自古以来，儒、医不分，有“不为良相、便为良医”之说，作为新时代中医青年，传承岐黄精华，深刻认识中医“和”的本质，为术；明晰儒家思想，一言一行合乎“中和”之礼，为道，道术相合，和和与共。

1 守正：中医的“和”思想

近日，习近平总书记对中医药工作作出重要指示，强调“要遵循中医药发展规律，传承精华，守正创新”，笔者以为“和”即为中医之“正”。“和”作为中医文化的核心理念，贯穿中医的生命观、疾病观和治疗观，同时又是中医理法方药的具体总结。其落实到人体，主要体现在人与外界、人体内部两个层次。人、自然、社会之间如能达成和谐状态，便是健康的表现；任何一方失和，便导致疾病的产生。

1.1 “天人合一”——人与外界的和谐

“天人合一”是《黄帝内经》的核心理念，揭示人体的生命规律，是中医学的重要哲学概念 。《灵枢·岁露论》说:“人与天地相参也, 与日月相应也。”《灵枢·刺节真邪》:“与天地相应, 与四时相副, 人参天地。”《素问·举痛论》:“善言天者, 必有验于人。”中医认为，自然界是在不断运动变化之中的，人生于天地间，亦随着自然界的变化而变化，二者保持“和”的状态。在人与自然的关系中，自然处于主导地位，因此，人应当以顺应自然为主，如《素问·上古天真论》所言“和于阴阳，调于四时”。一旦自然界的变化太过，时气失常，“六气”变为“六淫”，人体不能适应，便会产生疾病，如《素问经脉别论》言：“春秋冬夏，四时阴阳，生病起于过用”，《素问，六节藏象论》曰：“未至而至，此谓太过，则薄所不胜而乘所胜也，命曰气淫；至而不至，此谓不及，则所胜妄行而所生受病，所不胜薄之也，命日气迫”。以上皆强调人与自然的和谐，从外部论证人体发病的原因。

“天人合一”亦包括人与社会的和谐。《素问·疏五过论》提到饮食居处和社会地位的变动而导致疾病，如“尝贵后贱，虽不中邪，病从内生，名曰脱营。尝富后贫，名曰失精，五气留连，病有所并”，论述了社会境遇与发病关系。又如“凡欲诊病者，必问饮食居处，暴乐暴苦，始乐后苦，皆伤精气，精气竭绝，形体毁沮。暴怒伤阴，暴喜伤阳，厥气上行，满脉去形”，指出饮食居处的影响。反之，如能恬愉乐俗，心态平和，则可减少疾病的发生，如《素问·上古天真论》所言：“美其食，任其服，乐其俗”。

1.2“阴平阳秘”——人体内部的和谐

《素问·生气通天论》说：“阴平阳秘，精神乃治。” 《素问·上古天真论》：“阴阳和，故能有子”。中医学认为，人体内部是阴阳、精气神、气血津液、脏腑经络等共同作用下的统一体。其中，“阴阳和”、“阴平阳秘”是最重要的因素，如《素问，宝命全形论》称：“人生有形，不离阴阳。”《素问·调经论》言：“阴阳匀平，以充其形，九候若一，命曰平人。”《灵枢·终始》曰：“平人者不病。” 健康人“阴阳匀平”，所以称其为“平人”。那么，“平人”如何会变成“病人”？《灵枢·口问》说：“夫百病之始生也，皆生于风雨寒暑，阴阳喜怒，饮食居处，大惊卒恐，则血气分离，阴阳破散，经络厥绝，脉道不通，阴阳相逆，卫气稽留，经脉虚空，血气不次，乃失其常。”可知，人体内部阴阳失衡，气血不和，脏腑经络失调是发生疾病的根本原因。

人体内部之“和”包括气血和，情志和，形神和等。《素问·调经论》曰：“血气不和，百病乃变化而生”，气血和畅，周身得以滋养；《灵枢·本神》总结曰：“心怵惕思虑则伤神”，“脾愁忧而不解则伤意”，“肝悲哀动中则伤魂”，“肺喜乐无极则伤魄”，“肾盛怒而不止则伤志”，情志和谐方可抵御百病；《素问·上古天真论》言：“形与神具，而尽终其天年”，形神和睦，能度百年。

1.3“以平为期”——理法方药的和谐

理 阴阳失“和”是疾病产生的根本原因，治疗疾病在本质上就是要解决阴阳失调的矛盾，以阴调阳，或以阳调阴，使阴阳重归于新的调和状态，即《素问至真要大论》所言“谨察阴阳所在而调之，以平为期”。“以平为期”是中医治疗疾病的目的，亦是处方用药的最高准则。

法 在“和”思想的指导下，中医学确立了和阴阳，和营卫，和胃气等诸多经典治法。《素问·生气通天论》说：“凡阴阳之要，阳密乃固，两者不和，若春无秋，若冬无夏，因而和之，是谓圣度”，“和阴阳”为《内经》重要的中医治法，亦是诸多治法的总括；《伤寒论》中提到“卫气不共荣气谐和”，“和胃气”，“以温药和之”等治法，并应用于外感病，痰饮病，虚损性疾病中。

方 在和法的指导下，一系列经典名方氤氲而生，《伤寒论》中小柴胡汤主治伤寒少阳病证，为和法的代表方剂。此外半夏泻心汤和肠胃，桂枝汤和营卫，逍遥散和肝脾等皆为和法的体现。

药 “和”思想下，用药多寒热并用，攻补同施，散收皆顾，达到阴阳平和的效果，以小柴胡汤为例，柴胡苦平升散，黄芩降泄，二者配伍，为和解少阳的基本结构。和解少阳为主，兼补胃气；以祛邪为主，兼补正气。邪气得解，胃气调和，从而自愈。即《伤寒论》所云：“凡病若发汗，若吐，若下，若亡血，亡津液，阴阳自和者必自愈。”

2 修身：儒家“中和”观

《易传》将“和”作为一种自然界至高的和谐状态，有“保合太和”之说。《礼记·中庸》认为“和”是“天下之达道”，其言：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天下位矣，万物育焉”。天地的和谐是生命形成的根本条件，“中和”是万事万物的存在根本和至高境界，人们应当努力抱持“中”的态度，达到“和”的状态，从而实现平衡和谐，这就是儒家的“中和”观。儒家“中和”观为我国古代道德秩序、社会规则的确立提供了框架和要求，其内容丰富、多维，是对人与人、人与社会、人与自然、人的身心之间的全方位阐释，其中对人与人、人与社会关系的论述尤为精辟。

2.1人与人的和谐

儒家始终关注人际关系，提倡宽以待人，尊重人的个性化，因此儒文化在人际关系方面讲究中和。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”君子的处世之道不是追求简单化的价值趋同，而是追求与观念、思想、行为上有差异的社会群体融合。

孔子曰：“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，《中庸》曰：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人”。皆认为要求别人的时候应先严格要求自己，具体而言，孔子主张“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”《论语·学而》曰：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”后来的儒家更是把修身正己放在人生的首位，并将其与齐家治国平天下诸大事紧密相连。儒文化中关于严于律己的主张，对于今人加强个人道德修养有重要启示作用。严于律己，设身处地为他人着想，推己及人、换位思考，正人先正己。如此，可化解社会矛盾和纷争。

不难看出，儒家“中和”思想长于解决人际关系问题，它影响并制约着当代中国人的人际关系的发展，对中国现代化进程中的人与人和谐发展起到一定的促进和推动作用。

2.2人与社会的和谐

儒家的先贤十分重视社会的和谐秩序。早在先秦时期，儒家就提出了仁、义、礼、智、信、忠、恕、孝、勇等观念，这不仅是对个人修养的要求，更是促进社会和谐的核心价值。

儒家文化对于社会和谐的认识随时代而丰富，至汉代，董仲舒根据孔、孟的有关思想，概括出了三纲五常，即君为臣纲、夫为妻纲、父为子纲，仁、义、礼、智、信。对于孔子的整个思想，曾子概括说：“夫子之道，忠恕而矣”。现在虽然不是封建社会，君为臣纲、忠君已失去现实意义。但是，人民忠于自己的国家、爱国，仍是绝对必要的。为人忠诚忠实，为国为民尽心尽力，仍是美德。能仁爱待人，恕人之过，也仍是美德，皆为构建和谐社会的重要条件。

至北宋时期，张载又提出了“民胞物与”的思想，将整个社会看作是一个有序的大家庭，这个“大家庭”中的成员无论身份地位、财富出身，都是兄弟姐妹，应当和谐如一，并行前进。

近年来各地涌现国学热，国外孔子学院亦如火如荼，一系列儒文化的输出标志着国家的软文化实力加强。在国际矛盾冲突不断的今天，儒家“中和”观仍具有生命力。

3、和和与共：新时代中医青年

中医是与儒家并立的中国传统文化之一。中华传统文化是重“和”的文化，尤其对中医和儒家而言，“阴阳中和”体现了二者共同的价值观，是中华优秀传统文化的核心价值。比较医家与儒家的基本精神可以看出，儒家偏重阳刚的精神，主张自强不息、孜孜不倦、勇往直前、百折不挠、昂扬向上；中医则讲究天人合一、阴平阳秘，以平为期。两家相同的地方，即都讲究“和”，儒家讲“中和”，中医讲“阴阳和”。

中医学认为，一个健康的人必须做到人与外界、人自身内部两个层面的和谐。人之所以生病就是因为失“和”，故治疗疾病当“以平为期”。儒家强调“致中和”，“中和”以安身立世，儒家的“中和”观在当时社会矛盾激化的情况下，行中庸之道，站在矛盾双方中间，尽量公正的使矛盾双方趋向和谐，达到中和适度的境界，具有较强的认可度。

作为新时代中医青年，一者，当刻苦钻研轩岐之术，谨遵习近平总书记指示，传承精华，同时把握中医的核心理念，守正方能有效创新，而中医“和”思想作为中医的瑰宝具有旺盛的生命力；再者，身为炎黄子孙，行为处事当具有礼仪之邦的风范，儒家“中和”观作为中国主流思想影响千年之久，为人修身显“中和”之风，不偏不倚，为道。如此，新时代中医青年，必能“和和与共”，实现中医药的伟大复兴，中华民族的伟大复兴！